Монашеское делание

“Царство мое не от мира сего”: ответ монашествующих на вызовы современного мира

Митрополит Лимассольский Афанасий

Тема, которая мне предложена для доклада, – это Царствие Небесное, которое не от мира сего, и то, как монахи могут в современном, очень сложном мире хранить данные ими обеты. Полагаю, что прежде всего нам нужно задуматься о том, что же такое Царство Небесное. Что это за Царство Небесное, о котором мы каждый день молимся, чтобы оно снизошло в наше сердце? И затем порассуждаем о том, как мы можем его обрести и воплотить в своей жизни.

Несомненно, когда мы говорим «Царство», уже само это слово напоминает нам о Царе. Это Царство – не чувственное и не мирское, это не какая-то идеология. Царство – это, собственно, Сам Христос. Он и есть это Царство Небесное. Когда мы молимся Христу, Царю этого Небесного Царствия: «Да приидет Царствие Твое», то, в сущности, мы просим, чтобы Сам Христос снизошел в наше сердце и жил в нем. То есть мы, монахи, молимся о том, чтобы Христос стал Царем нашей жизни, чтобы Он царствовал над нашим умом, нашим сердцем, чтобы Он стал всецело нашим Господом. И это Царство Небесное, приходя в наше сердце, делает нас детьми Божиими. Как говорит нам святой апостол Иоанн Богослов: «Тем, которые приняли Его, Христа, Он дал власть быть чадами Божиими» (см. Ин. 1:12).

Итак, мы сказали о том, что Христос – это Царство Небесное. Мы ищем Христа каждый день в своем сердце. Он – Царь славы. И каждый день мы молимся о том, чтобы Он всецело вошел в нашу жизнь. Это присутствие Христа в нашей жизни как раз и составляет Царство Небесное в человеческой жизни, осуществляясь в сердце каждого из нас. Как говорит нам Святое Евангелие, Царство Небесное внутрь вас есть.

Как же приходит Царство Небесное внутрь нашего сердца? Святые отцы преподали нам монашеское жительство именно как путь, ведущий в Царство Небесное. Конечно, соблюдение заповедей Христа, молитва, чтение святоотеческих книг, участие в церковных таинствах – всё это приводит нас к тому, что мы вкушаем Царство Небесное в своем сердце. Но надо помнить о том, что Царство Божие приходит к человеку после долгого подвига, когда он хранит верность Богу. В человеке потихоньку, через строгое хранение совести созревает этот плод – Царство Небесное.

В сердцах современных подвижников святой жизни, с которыми мы были знакомы, мы видели это Царство Божие. Но мы видели и те величайшие труды, которые прилагали эти подвижники, чтобы стяжать Царствие Небесное. Главной отличительной чертой их подвига было как раз точное хранение своей совести и непрестанная молитва о пришествии Царства Божия. Именно эти люди доказали нам, что подлинно Христос царствует над их сердцем, но это Царствие приходит постепенно. Как говорится в Евангелии, Царство Божие не приходит с соблюдением (см. Лк. 17:20). Другими словами, человек не должен рассматривать, есть ли уже внутри него это Царство или еще нет, но должен следить за тем, хранит ли он тщательно свою совесть и живет ли он в покаянии.

В современном монашестве есть такое явление – нетерпеливость, отсутствие терпения. Мы хотим иметь всё, здесь и сейчас. Современная жизнь научила нас, что всё приходит легко и быстро. Мы не способны проявить терпение. Мы хотим, чтобы и Царствие Небесное так же быстро и легко пришло в наше сердце, хотя Господь говорит в Евангелии: В терпении вашем стяжите души ваши (Лк. 21:19). Он говорит так для того, чтобы показать, что Царствие – это подлинно дело Божие, а не человеческое, и чтобы человек воздавал славу не себе самому, а Господу и Отцу. Царствие приходит, как я уже сказал, постепенно. Как мы бросаем семечко в землю, оно прорастает и понемногу становится большим деревом, так приходит и Царствие Небесное: Христос – это как семя в нашем сердце, которое бесшумно и спокойно вырастает в большое дерево, на которое прилетают птицы и живут там.

У аввы Исаака Сирина есть прекрасные слова, которыми он описывает Царство Божие в сердце человека: «Царство приходит тогда, когда ты сам того не знаешь и не видишь». Лишь бы ты вмещал Христа в свое сердце, хранил святые Божии заповеди, жил церковными таинствами, молился и духовно питался чтением слова Божия. И тогда Царствие Небесное придет внутрь тебя. Почему это необходимо для человека? Потому, что только в таком случае человек и становится образом и подобием Божиим. Только тогда он может найти истинного самого себя, обрести цель своей жизни, цель, для которой он существует.

Все это имеет определенные последствия и результаты – это плоды Святого Духа: любовь, радость, мир, долготерпение, вера, кротость и прочие плоды, которые описывает апостол Павел. По этим плодам мы можем узнать, царствует ли Христос в нашей жизни, господствует ли Он над нашим сердцем.

Монах всегда ищет в своей жизни цель – Христа. Конечно, враг нашего спасения, диавол, хочет воспрепятствовать такому шествию человека. Он желает отвлечь наше внимание от цели нашей жизни. И мы можем сказать, что, действительно, в современном монашестве есть некоторые опасности. Первая опасность – это обмирщение, когда монах перестает интересоваться своим монашеским деланием и занимается делами мирскими. Это необязательно греховно, но это отрывает его от главной цели. И поэтому сегодня мы, монахи, должны быть очень внимательны, чтобы в любом месте, где бы мы ни находились, не попасться на эту удочку обмирщения. Мир – это отнюдь не люди, которые вокруг нас. Это не города и не селения. Мир – это мирское мудрование, когда человек мыслит без Бога и желает сразиться с Богом. Он хочет все сделать сам.

Когда Священное Писание говорит: Не любите мира (1 Ин. 2:15), это не означает, что мы не должны любить людей. Мы не должны любить именно это мирское мышление. На это мы, монахи и монахини, должны обратить особенное внимание. Нужно отстаивать цель нашей жизни: это Христос и ничто другое. Наши старцы своей жизнью передали нам эту добродетель непрестанного внимания, чтобы дела этого мира не обольщали нас и чтобы постоянно перед нами был только Христос, чтобы Он был целью нашей жизни. Все, что мы делаем, должно быть направлено на то, чтобы стяжать Христа в своем сердце.

Другая опасность, которая угрожает современному монашеству, – это обращенность вовне, когда мы оставляем свою монашескую жизнь и начинаем заниматься неподобающими монаху делами. Нам нужно прилагать все усилия, чтобы видеть перед собой вот эту главную цель – Христа. Когда мы смотрели на жизнь тех отцов, которые нас наставляли, на нас она производила огромное впечатление. Особенно мне хочется сказать так о старце Иосифе Ватопедском, мы жили с ним много лет. Но то же самое я могу сказать и о всех прочих отцах и подвижниках. Для них Христос был всем. У них не было никакого интереса, ни на что они не обращали внимания, взирали только на Христа, Который был центром их жизни. Таким образом они стяжали благодать Святого Духа в своем сердце. Как говорит святой Серафим Саровский, стяжи Духа Святого, и тысячи вокруг тебя спасутся.

Отцы наши нашли эту благодать Духа в своем сердце. Царство Небесное пришло внутрь них, Христос упокоился в них, поэтому и они упокаивали вокруг себя тысячи людей, которые искали Христа в своей жизни. Наш старец Иосиф Ватопедский всегда приводил нам такой пример из жития святого великомученика Георгия. Когда святого Георгия хотели заставить проявить малодушие и отречься, ему надели на ноги железные сапоги с гвоздями внутри, перед этим раскалив их докрасна. Его привязали к крепким лошадям, которых заставили нестись вскачь, а святой Георгий был вынужден быстро бежать вслед за ними. В Синаксаре об этом говорится, что святой Георгий видел перед собою Христа. Он всегда видел Его перед собою. Святой Георгий с радостью бежал по этому труднейшему пути, говоря сам в себе: «Беги, Георгий, чтобы достичь вожделенного для тебя Христа».

Старец наш всегда приводил нам этот пример как необходимый для нашей монашеской жизни. Он говорил, что монах должен так же иметь перед собою Христа, никогда не терять с Ним связи и ревностно бежать путем своего подвига. Видеть только Христа и больше ничего другого.

Вот так мы сможем идти по нашему монашескому пути с помощью благодати Божией. Закончу свое выступление словами нашего старца, которые он часто нам говорил. Многие пытались сказать, что такое монах, но одно определение можно назвать наилучшим. На вопрос: «Что такое монах?» один святой ответил: «Монах – это тот, кто поистине не имеет ничего в этой жизни, кроме одного Иисуса». Это и есть Царство Небесное внутри нашего сердца. И когда придет Христос в наше сердце, тогда нам уже не нужны будут утешения от людей, мы не будем нуждаться в том, чтобы разрушить свое одиночество, рай будет в нашем сердце. Тогда Царство Небесное пребывает в нашем сердце. И ничего больше в этом мире нам не нужно. И тогда мы поймем тот ответ, который Господь дал Пилату: «Царство Мое не от мира сего». Потому что Он Сам – это Царство Небесное. Его мы ищем, Его мы любим, к Нему стремимся.

И я желаю, дорогие владыки, дорогие братья и сестры, чтобы и нас Господь сподобил приобрести этот опыт стяжания Царства Небесного в своем сердце. Благодарю вас, что вы меня выслушали и желаю всем доброго Рождества.

***

По окончании доклада митрополита Афанасия владыке были заданы несколько вопросов

Владыка, благословите! Отчего у монаха может быть охлаждение любви ко Христу, как ему вернуть себе живое чувство любви, которое когда-то привело его в монастырь?

Наш старец Иосиф отвечал когда-то на подобный вопрос так: из той двери, в которую вышел, в ту же дверь и зайди. Тебе нужно найти причину, которая привела к этому охлаждению. Причин может быть много: наше непослушание или наше обмирщение, о котором мы говорили. Но когда мы найдем причину, то сможем исцелиться. В любом случае, святые отцы нам говорят, что строгое хранение своей совести, хранение заповедей Божиих увеличивает ревность по Богу. Напротив, нарушение Божиих заповедей приводит к охлаждению ревности по Богу. И потому мы должны исследовать и найти, что привело к охлаждению.

Какие страсти для монаха самые опасные?

Нет таких страстей, которые были бы не опасны, все страсти опасны. Но если сказать одним словом, то все проистекает от эгоизма. Как и все добродетели происходят от смирения. Чаще всего с нами, монахами, происходит то, что мы впадаем в своеволие, и обращаем свое внимание не на свой внутренний мир, но на внешнее. Именно это – своеволие и обращение вовне больше всего вредит монаху. Нужно обязательно хранить послушание и молитву. Это и принесет благодать Божию в наше сердце.

Как развить в себе ревность к отречению от мира, чтобы не возникало желания общаться с мирянами, например, с паломниками или родственниками, либо обращаться в мир через современные средства связи – телефоны, интернет и тому подобные?

Действительно, это очень опасно. Нужно прежде всего иметь в виду, что монашеская жизнь – это брак со Христом, и мы все делаем по любви к Богу. И кроме того нужно быть очень внимательными, иметь перед собой Христа и хранить твердость, чтобы не отступать и не давать себе поблажек.

Посоветуйте пожалуйста, как сохранять рассудительность и одновременно быть, по слову апостола, безумными ради Христа.

Не требуется прилагать особенных усилий, чтобы быть безумными ради Христа, потому что уже за одно то, что мы храним заповеди Божии, люди и так будут считать нас ненормальными. Мы должны иметь свой ум только во Христе, в хранении заповедей. Будем думать не о том, что говорит мир, но о том, что говорит о нас Христос, чтобы по слову апостола мы имели ум Христов (1 Кор. 2:16).

Митрополит Лимассольский Афанасий

Доклад на круглом столе «Монашеские добродетели как средоточие монашеского подвига» с участием монашествующих из епархий, расположенных на территории Уральского федерального округа (14 декабря 2021 года. Екатеринбург)