Монашеское делание

Покаяние – обязанность монашеской жизни

Братия и отцы, снова призываю вас задуматься о нашей общей цели – постоянном покаянии. Если мы вспомним о сотворении человека, о том, как Бог обновил нас Словом о высоком пределе Божественных обетований, которые даровала нам Его вселюбовь, и о том, что всего этого мы лишаемся, неся при этом вину вечного осуждения по причине нашего невнимания и нерадения, – то нас поистине душит отчаяние.

Но благословен Бог всегда, ныне и в вечности, сжалившийся над нами и даровавший нам покаяние, через которое мы взыскуем потерянное нами, вновь обретаем наше положение и наследуем то, что Его вселюбовь и благодать обещают нам.

Покаяние – абсолютная обязанность нашей монашеской жизни и ее особенность, обретение утерянного нами; исцеление растленных; погашение долгов наших; воскрешение отмерших членов, обезображенных грехом, предательством и отречением; надежный спасательный круг для тонущих в море этой суетной жизни; главная и подлинная цель и предопределение для погрязшего в грехах своих человека.

На основе житий, проповедей и указаний Отцов наших шествуем мы беспрепятственно, и все, хотящие преуспеть, исходят из этих целей. Обозначим вкратце систему такой деятельности.

Через начало благое – священные слова: «Начало премудрости – страх Господень» (Прит. 9, 10), «страх Господень отводит от зла» (Прит. 16, 6), – тронемся со страхом Господним, уклоняясь от зла по пути нашего воскресения. Полное покаяние определяется как «Лествица», которая всех падших на земле возводит на небо, где находится истинное наше отечество.

Страх Господень порождает трезвение и внимание. При соблюдении заповедей они порождают ревность, облегчающую тяжесть деятельного трудолюбия. Если ревность не рассеивается нерадением, они способствуют трудолюбию. Так вызывается пришествие благодати, таинственно утешающей и ободряющей ум в точности выбора и настойчивости в битве с расслабленностью.

Для тех, кто подвизается на многоболезненном поприще трудолюбия, полезный помощник и сопредстоятельница – это воздержание и точность соблюдения иноческого древнего устава. Оба эти средства необходимы. Слова Апостола: … «все подвижники воздерживаются от всего» (1Кор. 9, 25), – вот образец поведения, с которым мы постоянно встречаемся в житиях Отцов наших. Только воздержание в конце концов низвергает наслаждение – матерь смерти.

Упорство является спасительным средством в нашей духовной борьбе за соблюдение воздержания. Не будем забывать, сколько ложных доводов выдвигаем мы, чтобы не соблюдать воздержание. Пример нашего Господа в пустыне как Наставника поста убеждает в необходимости трудолюбия в подвижничестве. Если и говорит Священное Писание, что наш Господь “взалкал” (Мф. 4, 2), Он, тем не менее, не уступил возбуждению чувств якобы жизненной потребности, но остался хранителем аскетического подвижничества. С верой в Божественный Промысел Он справился и с казавшимся непреодолимым голодом. Вот пример, чтобы никогда не иссякал арсенал нашей духовной стойкости.

Как противостоим мы в брани с грехом в чувственном мире, так будем противоборствовать ей и в мире мысленном. Здесь битва бывает не менее тяжкой, но нам здесь оказывает большую пользу опыт святоотеческих трудов, из которых ум черпает силу и обороняется в напряженной и невидимой умственной брани. От этого просыпается память Божия и приводится в действие вся Его всеблагость, постоянно нас окружающая.

Отсюда берет начало и наше всемогущее оружие – молитва, без которой невозможно достигнуть успеха ни в чем. Преподобные отцы, толкуя слова Давида: «Воутрия избивах вся грешныя земли» (Пс. 100, 8), – указывают с похвальной настойчивостью на значение борьбы. Она изначально должна происходить с понуждением, прежде чем ум рассеется на воспоминания прошлого по причине грехопадения. Первая обязанность в духовном поприще невидимой и многообразной брани – это делание в уме, откуда невыразимые мысли исходят из «утрия», то есть от начала. Это достигается памятью Божию «от стражи утренния» (Пс. 129, 6) и настойчивым призыванием всесвятого Его имени, чем выявляется расположение к подчинению Его Божественной воле.

В мысленный Иерусалим, к которому стремится внимание ума, еще до того, как он обретет безмолвие, входим мы через молчание уст. Второй шаг в этом направлении – воздержание в еде. Да устремимся мы посильно к избежанию насыщения. Следующим шагом да будет изучение текстов Священного Писания и творений преподобных Отцов наших, а за этим последует и память смертная.

О, как полезна эта работа! Она наиболее осязаема, поскольку и прародители наши, и ежедневно наши близкие оставляют эту жизнь. Блажен тот, кто сумел пожизненно избрать себе в супруги память смертную. Он преуспел изначально, сумев избежать многообразных смертельных ловушек.

Поскольку после грехопадения мы обрели переменчивость и легко изменяемся в соответствии с нашим окружением, – очень полезным явится старание обрести добрые привычки, которые удержат нас при давлении на нас разнообразных обезображивающих нас греховных побуждений. Когда деятельные добродетели – безмолвие, воздержание – станут нашими привычками, труд удержания ума в постоянной молитве станет легким для нас.

Мы советуем проявлять ревность в деянии. Ум наш в силах сохранять Божественную ревность и воздействовать на отрицательное окружение, препятствующее нам в достижении наших намерений и целей. Внимание к соблюдению ума не допускает ни ослабления, ни чрезмерности. И то, и другое колеблют равновесие, а это мешает соблюдению ревности.

Святоотеческий опыт свидетельствует, что за внимательной и ревностной деятельной жизнью последуют искушения. Это является, некоторым образом, проверкой неподдельности подвижничества. Однако испытания искушениями не вызывают упадка духа, страха и отступничества. Требуется упорство духа, мужество, вера, с помощью которой Божественная благодать приводит человека к послушанию и подчинению его духовным отцам.

Молитва всегда является необходимым условием для подвижничества. Особо настоятельно она необходима в часы искушений. Никакой иной способ – если молитва проникнута покаянием и смирением – не одолеет искушений, в которых ощутимо присутствует сатанинская энергия. «Призови мя в день скорби твоея, и изму тя и прославиши мя» (Пс. 49, 15), – говорит Псалмопевец.

Подобно тому, как смерть, согласно Священному Писанию, улавливается нашими чувствами, тем же способом вытесняется и уходит благодать. Яснейший пример этого растления – невоздержание уст и многословие. Что мы приобретаем болтливостью за всю нашу жизнь? Кто не знает ущерба, вызываемого небрежно сказанными словами, из которых возникают недоразумения, ненависть, обвинения, разлучение друзей или даже родственников? Еще горше опечаливание Духа Святого, Который отвращается многословия. Справедливо сказано, что «при многословии не миновать греха» (Прит. 10, 19), и опять, согласно изречению, лучше ниспасть с высоты, чем пасть от языка.

Ты, боголюбец и трудолюбец, в душе которого говорила благодать, и ты уже занимаешься своим спасением, как хочешь работать двум господам? «Послушаю, что скажет Господь Бог» (Пс. 84, 9), – говорит Давид. Но как услышать то, что будет говорить Господь, когда язык и ум человеков странствуют бездумно…

О блаженное молчание, врата мудрости и Божественного ведения; умный свет и огонь Божественной ревности, неутомимое трудолюбие от него происходящее.

Даждь нам, Всеблагой Господи, блаженное молчание, образец преуспеяния, который Ты установил перед правителями века сего, а нам дал спасение и воскресение как Первый и Единственный Победитель лжи, лицемерия, тления и смерти.

Старец Иосиф Ватопедский

Поделитесь с друзьями: