Проповедь на Введение во храм Пресвятой Богородицы

Введение во храм пресвятой Богородицы  –  особый праздник, потому что является нам видимая надежда на  искупление всего рода человеческого. С начала Рождественского поста накануне воскресных дней, накануне больших праздников в Церкви поются Рождественские песнопения, в которых тема Рождества Христова. На самом деле, начинается второй этап великого спасительного подвига человечества, потому что для того, чтобы человек получал спасение, нужно, чтобы соединились две воли: воля Бога Творца и воля возлюбленного творения Божия – человека. Потому что Господь человеку дал Свои свойства, Свои качества. И человек имеет свободную волю. Если взять у человека этот великий дар, то он перестанет быть полноценным человеком.  Но в этом и заключается весь смысл человеческого счастья, чтобы воля человека всегда была согласной с волей Божией, и человек никогда не забывал, что случайностей в жизни никогда не бывает, что всё, что бывает в нашей жизни, является промыслом любящего нас Творца. И когда соединение воли человека происходит  с волей Божией, тогда человек бывает по-настоящему счастлив. А когда человек свою волю направляет в противоположную сторону от воли Божией, тогда человек бывает несчастлив. Ему кажется, что ему нужна свобода, но свобода нужна не в этом смысле. И вот мы видим, что святые Иоаким и Анна на протяжении всей своей жизни молили Творца о том, чтобы Он даровал им чадо. И они дали обет, что если Господь даст чадо, то они посвятят его на служение Ему. И Господь исполнил прошение Богоотец Иоакима и Анны и даровал им чадо на закате их жизни, когда им было около ста лет. И явил им чудо, и явил чудо всему миру, и тем самым воспитывая их на протяжении всей жизни в терпении, в уповании, в надежде и вере Богу. И мы видим, что святые праведные Иоаким и Анна этот подвиг свой пронесли на протяжении всей своей жизни и тем самым подготовили такое состояние для будущего родившегося младенца, чтобы он был достоин стать Сосудом благодати Божией, или, как мы называем в акафисте, «Лествицей небесной». Потому что мы называем Матерь Божию Лествицей небесной, по которой сошёл к нам Спаситель.

Когда исполнилось три года Деве Марии, которая родилась по молитвам и по великому благоволению Божию, родители решили исполнить обет, который они дали Богу. Они одели Её в светлые одежды, украсили Её, позвали сверстниц и родственниц, и все вместе с зажженными свечами проводили Деву Марию в Иерусалимский храм. И с пением благодарности Богу, ликованием, что исполнилась воля Божия, и они воздают ей благодарение. Они поставили отроковицу Марию на первую ступень храма. Кто был в Иерусалиме и был на этом месте, то видел, что это очень высокие ступени, особенно для отроковицы, ей надо было применять большие усилия, чтобы подняться по этим ступеням. И Она сама постепенно стала преодолевать эти ступени и встала перед дверями храма, где Её ожидал первосвященник Захария, и он в восторге чувств, сам не понимая, что делает, ввёл Её не только в храм, куда Её родители привели для воспитания, чтобы она служила Богу и воспитывалась в Боге, но он ввёл Её во Святая Святых, куда только один раз в год первосвященник входил. И с этих пор в Иерусалимском храме Отроковица Мария стала возрастать не только телесно, но и духовно, там Её учили чтению, Священному Писанию, учили молитвам, рукоделию. Но самое главное, что благодать Божия учила её благонравию, учила её кротости, смирению и страху Божию. С того момента, когда Дева Мария пришла к Богу, исполнилось обещание благочестивых родителей. И когда соединились эти две воли – человеческая и Божия, мы видим, какую пользу получил весь человеческий род.

Мы тоже приходим в храм и возносим свои молитвы, но для каждого из нас уже был тот момент, когда наши родители или крёстные родители принесли нас в храм, чтобы посвятить нас служению Богу, чтобы отдать нас на воспитание Богу. Этот подвиг воспитания немыслим без участия в нём благодати Божией. Человек может учить своего ребенка сказать вовремя «здравствуйте», «до свидания», «простите», «пожалуйста», человек может научить своих детей не обманывать, не воровать, почитать старших. Но без благодати Божией человек не может дать самое главное своему ребенку – это страх Божий и ощущение присутствия Божия. И только благодать Божия, коснувшись души, может воспитать человека именно благочестивым, благоговейным. И каждый из нас должен быть сосудом благодати Божией. Каждый из нас, по примеру Девы Марии, должен стараться воспитаться в храме Божием, чтобы стать сосудом благодати, для того, чтобы получить своё личное спасение. Но что происходит, братья и сестры? Когда нас приводят или привозят в храм для получения таинства крещения, очень часто мы приходим в бессознательном возрасте. И, обращая внимание на уровень наших крёстных отцов и матерей, мы знаем, что они очень далеки от понятия, в чём заключается их миссия в этом деле. А их миссия заключается в самом главном. В наше время очень часто видно, что люди к крещению приводят детей, сами ничего не зная, ни «Символ веры», ни «Отче наш». И они требуют, чтобы совершилось таинство, мы же русские, мы должны быть крещеные, мы должны соблюдать традицию. Но мы не только не соблюдаем через такую неподготовленность к таинству, мы закрываем для себя и для наших крестников, наших детей, возможность получить то, что они должны получить. Вследствие всего этого получается так, что человек не ходит в храм. Очень маленький процент людей, которые регулярно ходят в храм. Очень большой процент формалистов. Мы принимаем крещение и забываем об этом. Раз мы приняли крещение – мы спасены. Буквально два процента из всех крещеных, которые приходят в храм, и даже из них не все понимают, зачем они приходят в храм. Есть два закона: закон языческий и закон христианский. Один закон видит во всём промысел Божий и, если что-то не получается, он винит себя, и делает выводы, старается делать анализ, что произошло, почему не получилось, и оправдывает Божиим попущением и участием других людей. И есть языческий закон, который во всём видит вину всех окружающих, только не самого человека. Вот эти два направления, два закона действуют на нас. Очень часто мы виним себя, ближних, мы даже Бога обвиняем. И всё не так, как нам надо. Но, когда человек посвящает себя Богу, он свою волю может применять только для добра. Он понимает, что его воля чаще всего может быть греховной. Если обратить внимание, как мы оцениваем случаи жизни, всё вокруг себя: «я», «для меня», «мне», «как со мной поступили». Мы всё рассматриваем не по христианскому, а по языческому закону. А когда человек начинает понимать, что он посвятил себя Богу, и хочет исполнения воли Божией, он за всё благодарит Бога, это первое условие счастья человека – благодарить за всё Бога и быть довольным во всём. Апостол Павел говорит, что «великое приобретение, если человек бывает благочестивым и всем довольным». Вот этого великого приобретения у нас не хватает. Случается какое-то искушение, маленькое какое-то несогласие, и мы расстраиваемся, теряем нормальный настрой в жизни. И мы начинаем это всё показывать, начинаем возмущаться, потому что не по-нашему происходит. А не должно происходить по-нашему. Польза как раз в том, когда происходит так, как нам не нравится, тогда это нам полезно, и мы соглашаемся и говорим: «Слава Тебе, Господи!». Мы редко спрашиваем Бога, как нам вести себя в духовном плане, как нам поступать в жизни, мало кто об этом думает. Если бы мы понимали, что мы приходим в храм или в монастырь для того, чтобы научиться, то мы бы спрашивали: «Господи, научи нас, как нам себя вести. Что нам делать, чтобы мы ходили пред Тобой и были счастливы и довольны?» Мы бы не жаловались, а спрашивали, как нам поступать правильно. А таких вопросов почти не бывает. Вопросы все с недовольством и с ропотом, «не получилось так, как я хотел». А вот это «как нам хотелось» насколько оно правильно, насколько оно полезно. Мы очень редко об этом думаем. Надо каждое утро спрашивать: «Господи, как нам сегодня прожить, чтобы была во всём Твоя воля, чтобы она совершалась через нас, и чтобы мы приобретали, а не теряли в искушениях и в обстоятельствах этого дня?». Человек, который приходит в монастырь, и если он понимает, что он пришел воспитать себя для Бога, он не рассуждает вокруг себя, он всё своё оставляет за воротами монастыря, за воротами храма. И он начинает обо всём спрашивать, как спрашивает маленький ребёнок. Вот если бы мы начинали обо всём этом спрашивать, и получали ответ, и делали так, как нам говорят, у нас почти не было бы проблем внешних, и у нас бы начинали открываться проблемы внутренние, тогда мы начинали бы жить духовно. Нам кажется, что от нашего пребывания на святом месте мы что-то приобретаем существенное. Да, мы приобретаем, но существенно мы приобретаем, когда мы во всём делаем выводы, обо всём спрашиваем, понимаем и принимаем со смирением, тогда это будет для нас великим приобретением.

Когда мы вспоминаем и радуемся, что Матерь Божия пришла в Иерусалимский храм, подготовиться, чтобы стать Матерью Сына Божиего и Спасителя рода человеческого, мы должны и о себе вспомнить, чтобы тоже приходить в храм, чтобы уже совершившегося Спасителя рода человеческого усвояли себе, чтобы мы были во всём согласны с волей Божией, чтобы мы всегда искали не нашего желания, а во главу угла ставили волю Божию, промысел Божий, и начинали доверять Богу. Пока мы веруем, но не доверяем себя Богу, пока мы не вверяем себя в его руки, мы не сможем получить все Его благодатные дарования и помощь для нашего спасения. Потому что мы боимся вверять себя промыслу Божию, мы боимся и бережём себя, свою душу. А Господь говорит, что сберегавший в таком плане свою душу, потеряет её, а уничтожающий свою душу в подвиге, обретёт её, обретёт Царствие Небесное.

Дай Бог, чтобы мы воспитывались и в храме, и вне храма, воспитывались для Бога, для вечности, потому что все начинания в воспитании – это послушание. Ведь Матерь Божия, когда Её ввели в трёхлетнем возрасте в храм, Она понимала, что воля родителей – это воля Божия, и это Ей полезно. И Она пришла в храм, воспиталась и получила великую благодать. Так же и мы, когда Господь что-то посылает нам, через руководителя, через наставника, через священника, через всё, что мы видим из обстоятельств, во всём мы должны говорить: «Господи, благослови, помоги нам в этих обстоятельствах, которые Ты создал для нас, выйти победителем и получить пользу». Аминь.

Епископ Исилькульский и Русско-Полянский Феодосий

Поделитесь с друзьями:
Дата публикации: 4.12.2018 (последнее изменение: 5.12.2019)
Рубрики: Проповеди