Молитва по книге
Когда мы читаем молитву святого Иоанна Златоуста, святого Василия Великого, любого из святых Востока или Запада, мы не можем полностью отождествить себя с ними, потому что для этого нужно быть столь же великими, как они. И если у нас, как в православных молитвословах, утреннее и вечернее правило включает молитвы, надписанные именами нескольких святых, конечно же, мы не можем отождествить себя с каждым из них. Мы не можем вобрать в себя всю их святость, всю их мудрость, всю их проницательность, все их познание Бога и своей души. Мы должны попытаться читать и спрашивать себя: на что я могу ответить в этой молитве? Что я могу сказать от своего имени и что я могу сказать, приняв через веру опыт кого-то более великого, чем я? Как я могу вырасти в их опыт, перерасти себя и узнать о Боге, о самом себе, о жизни, о путях Божиих то, чего еще не знаю?
Это приводит меня к тому, что я хочу сказать об осознании, духовном рассуждении. Оно заключается не в том, чтобы взять текст, проанализировать его интеллектуально и проработать в нем все, что можно интеллектуально проработать. На такое действие способен любой образованный человек, и оно может ни к чему не привести, потому что сделать интеллектуальные выводы возможно и без того, чтобы войти в опыт, лежащий в основе прочитанного. Я предлагаю - неважно, идет ли речь о Священном Писании, о молитвах святых или о том, что они писали, - чтобы мы это читали небольшими отрывками, непредвзято, без ложной набожности, но с желанием понять, что говорит другой. Этим «другим» может быть Бог, Христос, может быть святой, может быть литургия, может быть какой-то текст… Кто бы это ни был - что он говорит?
Это очень важный вопрос, потому что часто мы не слышим, что говорят другие, мы вкладываем в их слова то, что хотим услышать, или то, что, как нам кажется, они говорят. Например, так часто мы не слышим, что человек говорит, потому что мысленно комментируем сказанное или готовим свой ответ. Мы не стоим перед ним открыто, словно воск, готовый принять след печати, готовые услышать, увидеть, почувствовать все, что доходит до нас через этого человека.
Поэтому первое, чему мы должны научиться, - это молчать и внимательно вчитываться в слова, вникать в их смысл, пытаться понять, что нам говорится, понять это точно, определенно.
Следующим шагом мы должны сказать себе: «Вот что я услышал, вот все, что я способен услышать. Возможно, за этими словами стоит больше, но прямо сейчас я способен услышать только это. Как я понимаю услышанное? Не просто понимаю умом, но что есть в моем собственном опыте, что подтверждает или отрицает то, что я услышал?»
Знаете, это будто бы выуживаешь рыбу или пытаешься собрать вокруг своего маленького опыта все, что слышал от людей великих.
В университете я узнал, что если бросить в насыщенный раствор разных веществ кристаллик одного из них, все частицы этого вещества соберутся вокруг него и вырастет большой кристалл. Вот об этом я и говорю: найдите в своем опыте все, что можете собрать вокруг услышанного, вокруг слова, фразы, образа, мысли, которые дошли до вас. Найдите в своем опыте все, что совпадает с этим, и все, что этому не соответствует, и затем уже выносите суждение - о Боге или о себе, это уж зависит от мудрости каждого.
Мы обычно склонны обвинять Бога, а позже понимаем, что винить нужно самих себя. Но так или иначе, оцените услышанное или прочитанное, и если вы поступите так с текстом Евангелия, с молитвами, с последованием литургии, писаниями святых, вы увидите, что постепенно весь ваш жизненный опыт будет собираться вокруг фраз и образов, данных нам Богом, и расширяться, поскольку он соединится с тем, что сказал Бог, или с тем, что знал и передал нам тот или иной святой.
В особенности это касается нашего отношения к тому, о чем я говорил раньше, - к молитве. Прежде чем ответить на прочитанный отрывок из Писания, мы действительно можем размышлять над ним, пытаться понять, что Христос говорит нам в этом отрывке. Но потом мы должны сделать следующий шаг: встретиться с Ним лично, обратиться к Нему, говорить с Ним, быть с Ним, причаститься Ему.
Митрополит Антоний Сурожский
