Монашеская традиция и ее значение в современных монастырях
Доклад митрополита Афанасия Лимассольского на конференции «Монастыри и монашество: традиции и современность» (Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 23 сентября 2013 года)
Тема, которая была мне предложена, − это монашеская традиция и современные монастыри. Вначале мы должны уточнить: что мы подразумеваем, когда говорим «монашеская традиция», и какие бывают различные монашеские традиции в разных Поместных Православных Церквах.
Можно сказать, что каждая Поместная Православная Церковь и Святая Гора Афон имеют свои местные традиции, которые касаются как пастырской, так и особо монашеской сферы. Однако значение и смысл монашеской традиции для всех являются одинаковыми. Само слово «предание» [παραδοσις] в греческом языке означает нечто, что мы «принимаем и передаём следующим»; это слово происходит от глагола «парадигуме», т. е. «беру от одного и передаю другому».
Апостол Павел в Первом Послании к коринфянам в 11-й главе, стихе 23-м, обращаясь к христианам, говорит: я принял от Господа то, что передаю и вам. Таким образом, предание, т. е. передавание монашеских традиций из поколения в поколение, является передачей искусства обожения человека.
Известно, что преподобные отцы различают три формы, три ступени духовной жизни: очищение, просвещение и обожение. И цель каждого человека, в особенности же монаха, состоит в том, чтобы пройти все эти три ступени и стать достойным того, чтобы Христос снизошел к нему и вселился в него. Иными словами, достичь состояния обожения, стать единым по образу и подобию с Богом, чтобы вся жизнь была похожа на жизнь Христа.
Но поскольку каждый человек уникален и неповторим и нет никого, кто бы был, можно сказать, клоном другого человека, то и путь очищения, просвещения и обожения у каждого свой, уникальный. Поэтому и святые отцы нашей Церкви придавали большое значение сохранению личного настроя каждого человека, который встал на этот путь. И каноны монашеской жизни (несмотря на то что они затрагивают общие темы, относящиеся к монашеству) тем не менее составлены так, что при каждом удобном случае они дают духовному наставнику возможность руководить душою, преданной в его руце, особенным, неповторимым образом, с тем чтобы не умалять уникальность человеческой личности.
Поэтому и монашеская жизнь не может основываться только на формальных законоположениях, написанных в книгах, или на изучении монашеских правил без присутствия живого духовного наставника, водителя, который бы с рассуждением применительно к каждому человеку помог ему шествовать путем обожения. И в вашей традиции, и в традиции других Церквей − везде монашество - это в первую очередь институт, основанный на духовном водительстве, или, как мы привыкли говорить, по-гречески − Θεσμός των γερόντων [по-русски − старчество].
Этот институт составляет сущность и практической стороны монашества. Иными словами: монашество без духовного наставника, без старца просто не существует.
Мы можем сообразовать свою жизнь с церковными каноническими, монашескими уставами, можем написать ещё тысячи новых правил и канонов, но жизнь внутри этого тела, тела монашеской традиции, возможна, только если в ней присутствует духовный отец, духовный наставник.
Я, благодаря своему возрасту, успел пожить на Святой Афонской Горе в то время, когда Афон переживал большой упадок, когда не хватало монашествующих, и многие даже решили, что Святой Горе Афон пришел конец. Но затем Божественным Промыслом и молитвами Пресвятой Богородицы за малое количество лет Святая Гора наполнилась многими новыми молодыми монахами.
Если подходить к этому с человеческой точки зрения, можно прийти к выводу, что возрождение Святой Горы, помимо, разумеется, Промысла Божия и забот Пресвятой Богородицы, стало возможным только благодаря тому, что на Афоне были богодухновенные и опытные старцы − наставники монашеской жизни.
Я думаю, что вы о них слышали, а мы не только слышали, но и имели личный опыт общения и жили с этими современными подвижниками, современными святыми Афонской Горы. Я имею в виду старца Паисия Святогорца, старца Ефрема Катунакского, старца Порфирия Кавсокаливита и более ранних, таких, как старец Иосиф Исихаст… Невозможно перечислить всех великих подвижников, некоторые из них живы до сих пор.
Эти люди, не имеющие, как правило, светского образования, тем не менее смогли представить миру истинный смысл и значение монашества. Они открыли нам, что, действительно, человек может стать истинным чадом, сыном Божиим. Своей святой жизнью они показали нам, что все, о чем говорит Спаситель в Евангелии, все, что Он обещал нам, все, что мы читаем в житиях святых, может стать реальностью, может происходить и в наши дни.
Мы не только слышали это от них, но и видели своими глазами. Мы трогали это своими руками, это слышали наши уши, мы это проживали и никогда не подвергали сомнению их правоту.
Вот что означает монашеское предание, традиция: учение и соподвижничество духовного отца со своими учениками, со своими послушниками до того момента, пока Христос не вселится в них и не преобразит их жизнь.
Как и божественный Павел говорит: чада мои, ради которых стражду я, доколе не изобразится в вас Христос (см.: Гал. 4, 19).
Вот это присутствие преподобных блаженных старцев является непременным условием для того, чтобы запечатлеть истинность и непреложность монашеской традиции, ибо святость − сокровище монашеского жительства.
Но есть и другая составляющая: духовные чада этих монахов − современные люди, дети Интернета, Фейсбука, дети «Кока-Колы». Эти люди вдруг сегодня приходят к монашеству, и старцы, отцы святые действительно могут влить новое вино в их ветхие мехи. Это вино всегда новое, всегда молодое, потому что Христос всегда Один и Тот же, несмотря на различие эпох. Он Тот же в каждую эпоху. И также, несмотря на различия эпох и времени, сущность монашества, сущность монашеской жизни остаётся неизменной и в прошлом, и в настоящем.
Это Таинство. Отношения между старцем и учеником составляют некое таинство, потому что между ними рождается особая духовная связь, потому что отец не случайно «отец» − он духовно рождает духовное чадо.
Есть великолепный пример, который мы находим в Ветхом Завете: в книге Чисел в 11-й главе рассказывается об обычном бунте евреев, их восстании против Бога и Его пророка Моисея. Да, им надоела манна, и они взалкали, стали просить мяса. И Господь прогневался на них, начал их наказывать, истреблять. И, конечно, Моисей вновь оказался в сложном положении, он начал молиться, чтобы народ не претерпевал этих искушений, и просил Бога дать то, что они просят.
Он обратил свои молитвы к Богу, говоря, что не может больше выдержать этот народ: «Не могу больше в одиночку идти по этому пути. Если хочешь помочь мне, помоги. Если же нет, то умертви меня». И Бог ответил: «Да, ты прав. Ты не можешь в одиночку. Выбери 70 мужей разумных, расположи их вокруг скинии, и, когда Я сойду говорить с тобой, Я возьму от Духа, Который на тебе, и возложу на них, чтобы они несли с тобою бремя народа, а не один ты…»
Вот что нам объяснял старец Ефрем Катунакский: зачем Господь хотел взять от Духа Моисея и передать его ученикам? Разве Он не мог непосредственно, без участия Моисея, передать дух этим семидесяти? Он мог бы, если бы захотел, но Господь это сделал специально, чтобы показать нам значение рождения от духовного отца!
Такими примерами полны Ветхий, Новый Завет и жития Святых.
Для нас Отцы − это символы и точка отсчёта в следовании преданию, чтобы призвать их святые молитвы, чтобы иметь их благословение, и да хранит нас всех Господь их святыми молитвами от многих ошибок, заблуждений и прегрешений.
Есть интересная надпись на иконе преподобного Афанасия Афонского, ктитора-основателя Великой Лавры на Святой Горе Афон: «Если хотите называть меня отцом, подражайте моим словам и моей жизни, и моим деяниям». Поэтому мы призваны подражать жизни, словам − всему, чему научили нас наши святые отцы-наставники. Только таким образом нам даётся право говорить то, что мы повторяем часто в Церкви: «Молитвами святых отец наших…». И, как вы знаете, призвание молитвы наших отцов − это то, что нас хранит на каждом шагу нашей жизни.
В одном месте преподобный Симеон Новый Богослов говорит: кто-то считает, что лучший монашеский путь − это путь отшельничества, другие не соглашаются, говорят, что лучший монашеский путь − путь скитского жительства; третьи − что это общежительное монашество. И на это отвечает им преподобный: «Для меня есть единственный триблаженный путь − тот, который согласен с Законом Божиим и с любовью Божией». Это и есть предание святых отцов.
И в заключение я хотел бы обратиться к одному Слову наших святых отцов, моего приснопамятного старца, который всегда говорил: многие святые ставили многие условия для прохождения монашеской жизни, но в моей душе одно нашло благодатную почву для исполнения. Когда некто задает вопрос: «Кто есть совершенный монах?» − отвечает ему авва: «Истинный монах тот, который не имеет ничего в этом мире, кроме одного только Иисуса».
Я думаю, что эти слова лучше всего выражают сущность монашества и характеризует монашескую традицию. Потому что внешние условия, конечно, необходимы для того, чтобы привести нас к сущности, однако невероятно, если внешние обстоятельства станут самоцелью монашеской жизни, и в таком случае будет потерян истинный смысл монашества.
Но, я полагаю, у каждого из нас есть свой горький опыт уязвления своего ближнего по каким-то внешним причинам; при этом мы не задумываемся о том, что тем самым наносим ущерб не просто ближнему, а самой любви Христовой…
Митрополит Афанасий Лимассольский
