Просвещение светом веры Христовой (иеромонах Мефодий (Зинковский))

Как известно из истории Церкви, монастыри всегда были насадителями христианской культуры. Неустанными трудами монахи пролагали пути в непроходимых лесах, осушали болота, обрабатывали поля. С этим материальным трудом монастыри соединяли духовное просвещение народов. По слову священномученика прот. Иоанна Восторгова, монахи «спасли науку, литературу и искусство древности. С изумительным трудолюбием они списывали целые библиотеки, устраивали в монастырских стенах школы и ревностно занимались в них обучением. Но они спасли больше, чем науку, ибо они спасли нравственность и добродетель, укрощая варваров и обращая ко Христу дикарей-язычников»¹.

Носителями духовного Просвещения были все древние основатели монашества, а в последующие времена эту традицию продолжило старчество², благодаря которому монастыри представляли собой как бы «запасные водоемы живой воды религиозного воодушевления»³. В монастырях непрерывно совершалась живая духовная работа христианского самовоспитания и служения Богу. Они питали и увлажняли иссохшие пустыни духа мирской жизни и давали живительную и спасительную влагу жаждущим душам. Православная Церковь всегда воспринимала подлинное монашество как чуткое и действенное средство к охранению христиан от упадка благочестия и от испорченности нравов.

С древних времен православное монашество обращало внимание на воспитание и образование последующих поколений. Иноки с христианскою любовью и заботливостью «спешили помочь мирянам в важном и трудном деле христианского воспитания детей»⁴.

Уже святитель Иоанн Златоуст, сравнивая современные ему общественные школы с иноческими, указывал на пользу монастырского воспитания. Он убеждал даже богатых граждан Константинополя отдавать своих детей для воспитания в монастыри и оставлять «до тех пор, пока не приобретут они крепкого навыка в жизни благочестивой и не окажутся способными приносить вожделенные плоды и для себя самих, и для родителей, и для общества». «Если тот, кто воспитывает борцов для городов, или образует воинов царя, удостаивается великой чести, — то какой дар можем получить мы, воспитывая для Бога столь доблественных и великих мужей или лучше сказать, ангелов?»⁵

Устроение монастырских школ и училищ

Традиция устроения школ при монастырях появилась едва ли не с начала монашества. Первые такие школы известны уже в IV веке в Египте, в монастырях прп. Пахомия Великого (+348). Прп. Пахомий часто говорил своим ученикам, что дети, по причине нежного возраста, способны приобрести спасительный навык ходить «пред Лицем Господним», и через благочестивыя упражнения восходить на высоту духовнаго совершенства. Он сравнивал детей с землею, «которая приносит или хорошие плоды, если с заботливостью возделывают ее, или колючее терние, если оставляют ее необработанною и без надзора, хотя бы и брошено было на нее доброе семя. Потому-то, говорил Преподобный, мы должны иметь особенное попечение о детях, как повелел нам Господь; тогда можем надеяться, что и Он будет милостив к нашим душам»⁶.

В это же время были организованы школы в Понте и Каппадокии, в монастырях свт. Василия Великого (+379). Известно, что тогда же существовали школы и у отшельников в Антиохии.

В Низивии в IV веке монастырская школа была устроена свт. Иаковом (+350). Известно, что в этой школе учился и «был после наставником прп. Ефрем Сирин (+373–379). А самим прп. Ефремом открыто было подобное училище в Едессе»⁷. В Едессе же, в начале VI века прп. Равула построил «училище, в котором дети из соседних городов и селений, а также обращенные ко Христу персы, под руководством иночествующих, изучали таинства Святой веры и правила христианской жизни и потом посылались на проповедь Евангелия к язычникам»⁸.

Ученик прп. Антония Великого прп. Евгений (+363) устроил училище в городе Мезене, в котором все желающие учились «у иноков христианской вере и благочестию»⁹.

Несколько веков спустя появились школы для детей в монастырях Палестины. Чаще школы организовывались при киновиях. Так, из жития прп. Феодосия Великого (+529) известно, что «в его киновии воспитывались дети»¹⁰. Позже имела свою школу и великая палестинская Лавра св. Саввы Освященного, «где воспитывались прп. Феофан и Феодор Начертанные (IX век)»¹¹. Тогда же граждане Константинополя и окрестных мест отдавали своих детей в школу при Студийском монастыре, основанную прп. Феодором Студитом (+826).

Святые Кирилл и Мефодий, просветители славян, в IX веке «основали подобные училища в Моравии и Болгарии»¹². Училище, устроенное св. братьями в Моравии, продолжало существовать и после их смерти. Особенно прославилось оно в X веке, при покровительстве царя Симеона, который любил книжное просвещение.

В XI веке организовал детскую монастырскую школу известный грузинский святой прп. Георгий Святогорец (+1065), прославленный, как духовный писатель, переводчик, филолог и текстолог. Во время своего пребывания на Афоне и будучи настоятелем в Иверской Лавре святой Георгий задумал собрать детей и «на Афоне у мощей св. Евфимия, просветителя Грузии, приготовить их на служение Церкви»¹³. Первыми детьми, которых привели к нему для воспитания и обучения, были два его племянника. Других он собирал из городов и сел, а некоторых выкупал из рабства или приводил от самой неблагополучной жизни. Случалось, что сами родители приводили к нему своих детей и оставляли их у дверей его кельи. Случалось и так, что некоторые дети, желая учиться, сами упрашивали св. Георгия принять их. Таким образом, собралось у него сорок мальчиков. Как говорил Преподобный, три причины понудили его начать устроение школы — «милосердие, утверждение Православия посредством переведенных им книг, которые изучать легче юным, нежели старым, и торжественное служение в Афоно-Иверской Лавре у мощей Иоанна, Евфимия, Арсения и других святых»¹⁴.

Покинув Афон, в 1061 году св. Георгий вернулся в Грузию вместе с малолетними учениками. Во время пребывания в Грузии, где «царь поручил ему воспитание престолонаследника, царевича Георгия»¹⁵, прп. Георгий продолжил просветительскую деятельность и открыл училище для восьмидесяти мальчиков. В училище «принимались дети всех сословий, но главным образом это были сироты и подкидыши»¹⁶.

Монастырские школы на Руси

На Руси школы и книжное просвещение появились вскоре после Крещения. Первые летописные сведения о школах связаны с деятельностью св. князей Владимира Красное Солнышко (+1015) и Ярослава Мудрого (+1054). Из «Повести временных лет» известно, что св. князь Владимир на юге Руси, в Поднепровье «начал забирать у нарочитой чади детей, и начал отдавать их на учение книжное»¹⁷. «Матери же этих детей, — писал автор Повести, — плакали по ним, словно по мертвым, потому что не были еще тверды в вере»¹⁸.

Несколько десятилетий спустя св. князь Ярослав в Новгороде продолжил дело, начатое отцом. Новгородско-Софийские летописи сохранили уникальные известия об устроенной им новгородской школе для детей священников и церковных старост. По свидетельству летописца после возвращения из похода в 1030 году князь Ярослав «собрал от старост и от поповых детей триста — учить книгам»¹⁹.

Сохранились известия, что школы, подобные новгородской, хотя и меньших размеров, существовали в других городах Древней Руси. Так, из жития прп. Феодосия Печерского мы узнаем о школе, существовавшей в 30–40-е годы XI века в небольшом тогда городе Курске, куда «будущий святой отдан был родителями «на учение божественных книг»»²⁰. Успехи русских детей в обучении были значительными. Сегодня замечательные открытия археологов свидетельствуют «об исключительно высоком уровне грамотности населения Новгорода и других русских городов. Грамотными здесь были люди самых разных слоев общества: бояре, купцы, простолюдины, не говоря уже о священниках и монахах»²¹.

В Новгороде при князе Ярославе возник «один из первых на Руси центров по переписке книг — предшественник знаменитого киевского скриптория Ярослава Мудрого»²². По свидетельству летописца любил князь Ярослав «церковные уставы, и священников любил весьма, особенно же черноризцев, и к книгам прилежал и читал их часто и ночью, и днем. И собрал писцов многих, и переложили те от грек на славянское письмо и списали книги многие, ими же поучаются верные люди, наслаждаясь учением божественным»²³.

Трудами книжников и писцов князя Ярослава на Руси быстро распространялось книжное просвещение. В летописи сохранилось знаменитое «сравнение князя Ярослава с сеятелем, плодами трудов которого питаются последующие поколения: «Если некто землю вспашет, другой же засеет, иные же пожинают и едят пищу неоскудевающую: так и сей. Ибо отец его Владимир землю вспахал и умягчил, то есть Крещением просветив; сей же насеял книжными словесами сердца верных людей, а мы пожинаем, приемля учение книжное»²⁴.

В XIV веке книжное просвещение распространялось на обширных русских землях благодаря проповеди свт. Стефана Великопермского (+1396). Святитель посвятил свою жизнь обращению и просвещению языческого народа пермской земли. Для новокрещенных зырян святителем была устроена школа, где обучались и взрослые и дети. Всех крещеных он наставлял учить изобретенную им зырянскую грамоту, а также «читать Часослов, Осмогласник, Псалтирь и прочие книги. В зависимости от успехов он поставлял кого в священники, кого в дьяконы, чтецы и певцы, «писать научая их пермские книги, и сам помогая им»²⁵. Так вместе с Христовой верой в языческой стране зажегся очаг христианской культуры.

В XVI веке широко известны монастырские школы при четырех обителях, основанных святителем Гурием Казанским (+1563) и его учениками в Казани и Астрахани. Монастыри были основаны с целью развития миссионерского дела, чтобы «иноки, не отвлекаясь житейскими попечениями, занимались обращением неверных и обучением детей»²⁶. В школе Зилантова Казанского монастыря, устроенной свт. Гурием, монахи обучали детей «читать, писать и правильно понимать Священные книги»²⁷.

Сотрудник свт. Гурия архимандрит Герман, согласно воле святителя, основал и устроил в Казанском крае Свияжский монастырь, где также «иноки занимались обучением детей и обращением неверных»²⁸. Имел школу и Спасо-Преображенский монастырь в Казани, основанный помощником свт. Гурия архимандритом Варсонофием. Игуменом Кириллом в 1568 году была основана школа для детей, обучавшихся грамоте в Астраханском монастыре во имя Пресвятой Троицы и Святителя Николая²⁹.

Устраивая монастыри, свт. Гурий просил Государя Иоанна Грозного дать для их содержания вотчины, чтобы монахи были свободны от других забот и занимались только насаждением слова Божия в душах детей. Царю очень понравилось такое намерение, и он отвечал святителю: «Чернецы должны уподобляться апостолам, которых Господь послал учить и крестить людей неведущих. Учить же детей надобно не только читать и писать, но и право разуметь читаемое, чтобы они могли научить и других»³⁰.

В середине XVIII века в Петербурге при Александро-Невском монастыре появилась монастырская Славянская школа, из которой впоследствии выросла Санкт-Петербургская Духовная академия³¹. Славянская школа при Александро-Невском монастыре создавалась с целью сделаться основой всех учебных заведений столицы³². Основной задачей школы было формирование «ученого братства» — русского ученого монашества. «Особым послушанием воспитанников школы в обители было произнесение проповедей, перевод и составление собственных духовных сочинений»³³. Преподаватели школы активно занимались научной и издательской деятельностью.

Существовали монастырские школы и при женских русских обителях. Они устраивались для детей-сирот, детей низших сословий, детей из духовенства, а также для послушниц. Как правило, учащиеся таких школ получали начальное образование и обучались простым ремеслам.

Большой вклад внесли женские обители в организацию женского образования в XIX веке, так как в России долгое время не было специальных женских учебных заведений. Так, при знаменитой Пюхтицкой обители вскоре после открытия ее в 1891 году игуменьей Варварой был открыт приют для девочек бедных родителей. В приюте девочки «обучались чтению, письму и другим предметам, предусмотренным программой церковно-приходских школ, а также рукоделию, иконописному и золотошвейному мастерству»³⁴. Известны женские школы при Елабужском монастыре Казанской епархии³⁵, при Богоявленском Анастасиинском монастыре в Костроме и при многих других обителях. Во время жизни в Тихвинском Введенском монастыре обучением детей занималась и духовная дочь св. праведного Иоанна Кронштадтского игумения Таисия (+1915). В то время в Тихвине не было женских школ, «и некоторые из граждан обратились к матушке игумении с просьбой: поучить их детей в монастыре подготовительно для поступления в столичные учебные заведения»³⁶. Обучение девочек было поручено будущей игумении Таисии.

Прославилась, как просветительский и духовный центр Леснинская женская обитель. Основательница обители игумения Екатерина, выпускница Московского университета, ученица знаменитого педагога С. А. Рачинского, главным делом монастыря считала просветительскую деятельность. При монастыре были открыты несколько школ, где обучали грамоте и различным ремеслам. Сестры монастыря впоследствии организовывали свои обители в округе и устраивали в них подобные школы.

Знаменитая игумения Арсения (1834–1905) во время своего игуменства в Усть-Медведицком монастыре «открыла училище для малограмотных послушниц, занималась в нем сама и подобрала преподавателей из среды монахинь»³⁷.

Иногда женские обители только давали средства для устроения школ и не участвовали непосредственно в обучении. Такие обычаи были в обителях со строгим уставом, например, в Иверском Выксунском женском монастыре, основанном прп. Варнавой Гефсиманским³⁸.

Особым проявлением милосердия и заботы о детях были приюты-школы для детей-инвалидов и умственно отсталых детей. Известен такой приют в XIX веке при Московском Ивановском женском монастыре³⁹. Здесь очень внимательно подбирались учителя и учительницы, которые должны были иметь особенные внутренние дарования для того, чтобы облегчать состояние страждущих детей.

Цели и правила воспитания в монастырских школах

Большинство древних обителей при устроении школ руководствовались указаниями устава свт. Василия Великого, где воспитанию детей посвящены несколько глав. С течением времени многое изменялось, но основные положения и правила воспитания сохранились и поныне.

Целью монастырского воспитания с древности было, прежде всего, воспитание детей в страхе Божием и истинном благочестии. Так, из истории Студийского монастыря известно, что монахи сами водили детей «в монастырский храм к церковным службам, наставляли их слушать и читать Святоотеческие аскетические и назидательные повествования и жития Святых»⁴⁰. Второй задачей воспитания было начальное образование, вместе с которым дети обучались различным ремеслам, специальностям и искусствам, необходимым в жизни.

Как правило, дети жили внутри монастыря или поблизости⁴¹ и имели особый дом и наставников. Часто наставниками становились сами монашествующие, и даже игумены и игумении монастырей, но известны случаи, когда для воспитания детей приглашались благочестивые христиане-миряне.

В древних монастырях была традиция присутствия детей на общей трапезе вместе с иноками, а позже стали иногда устраивать особую трапезную для детей. Уже из правил свт. Василия известно, что в пище детям «делалось снисхождение, и они кушали всегда два раза в день»⁴². Однако с раннего возраста детей приучали к жизни по Церковным канонам, поэтому не было обычая готовить для них особую пищу. Они вкушали то же, что и насельники обителей.

Довольно часто воспитанники монастырских школ — дети-сироты, дети из духовенства или дети из низших сословий — желали стать послушниками и монахами воспитавших их обителей. Другая миссия монастырских школ была просветительская, когда воспитанникам школы предстояло нести свет христианского учения в мир⁴³. Детей, которые не желали вступить в монашество или которых вызывали к себе родители, никогда не принуждали оставаться в обители, но «с молитвою и напутственным благословением отпускали домой»⁴⁴.

Монастырские школы и современное общество

Обращаясь к настоящему, можно сказать, что сегодня, как никогда, подрастающее поколение нуждается в подлинном христианском воспитании. Немалую роль здесь может сыграть православное начальное образование, ведь именно в семье и начальной школе происходит становление личности и формируется внутренний мир ребенка.

Сегодня многие общеобразовательные школы имеют значительное количество предметов, и в их программы включены все достижения современной науки. Но нашим школам, как и древним, недостает главного — Просвещения Светом веры Христовой. Именно такое Просвещение и стремились передать ближним и детям монастыри и монастырские школы. Ведь только такое — духовное Просвещение — стремится очистить человека от всего греховного и «дает ему чистое и радостное сердце, напечатлевает в нем образ Христов и созидает в душе Царствие Божие»⁴⁵. Ничто не может заменить этого внутреннего Просвещения, при котором законы духовные и нравственные сообщаются не только уму, но и сердцу и всему существу человека, и он опытно ощущает их и чувствует в себе как бы новую жизнь.

И сейчас, когда умножается количество монастырей и оживляется их внутренняя и внешняя деятельность, возрождение монастырских школ может и должно значительно повлиять на состояние страны и общества в целом. Ведь именно в монастырях в первую очередь должна быть «сосредоточена та светлая, духовная истинно-христианская жизнь, без которой задыхается живая душа»⁴⁶, существует и не угасает то истинное Просвещение, которое «обновляет и оживляет всю душу человека и дает ей истинное счастье и невозмутимый мир»⁴⁷.

¹ Иоанн Восторгов, прот. Поучение о том, что такое монастырь для монахов и мирян // О монашестве. Т. 1. С. 447.

² Широко известно влияние на людей разных слоев русского общества таких старцев как прп. Серафим Саровский, старцы Оптинские, прп. Серафим Вырицкий. Подобная картина наблюдается и в Греции, Румынии и других православных странах.

³ Иоанн Восторгов, прот. Подвижничество и монашество // О монашестве. С. 411.

⁴ Вишняков С., священник. О благотворном влиянии древняго православного монашества на общество. С. 268.

⁵ Иоанн Златоуст, свт. Слово против возстающих на монашескую жизнь третье // Творения. СПб.: Изд-во СПбДА, 1898. Т. 1. С. 122.

⁶ Вишняков С., священник. О благотворном влиянии древняго православного монашества на общество // Душеполезное чтение. 1860. Ч. 2, С. 268.
⁷  Там же. С. 282.
⁸  Там же. С. 282–283.
⁹  Там же. С. 283.
¹⁰ Феодосий Олтаржевский, иеромонах. Палестинское монашество с IV по VI века // Православный палестинский сборник. СПб., 1896. Т. 15. Вып. 2 (вып. 44). С. 185.I т. М.: Русская книга, 1999–2001. Т. IX. С. 375..
¹¹ Вишняков С., священник. О благотворном влиянии древняго православного монашества на общество. С. 283.
¹² Там же.
¹³ Порфирий Успенский, еп. Восток христианский. История Афона. Афон монашеский. Киев, 1877. Ч. 3. Отд. 1. С. 192.
¹⁴ Там же.
¹⁵ Православная энциклопедия. М., 2006. Т. 11. С. 77.
¹⁶ Там же.
¹⁷ Цит. по: Карпов А. Ю. Ярослав Мудрый. (Серия — Жизнь замечательных людей, вып. 1008). М.: Молодая гвардия, 2001. С. 271.
¹⁸ Там же.
¹⁹ Там же.
²⁰ Карпов А. Ю. Ярослав Мудрый. С. 319.
²¹ Там же. С. 272.
²² Там же. С. 272.
²³ Там же. С. 313.
²⁴ Там же. С. 314.
²⁵ Там же. С. 135.
²⁶ Жития русских святых. Патриаршее подворье Заиконоспасского и Никольского монастырей в Китай-городе. М.: Изд-во «Сибирская благозвонница», 2003. С. 533.
²⁷ Там же.
²⁸ Макарий, митрополит Московский и Коломенский. История русской Церкви. Кн. 4. Ч. 1. С. 191.
²⁹ См. об этом: там же. С. 192.
³⁰ Там же. С. 190–191.
³¹ В 1726 году Славянская школа была преобразована в Славяно-греко-латинскую семинарию, в 1797 году — в Александро-Невскую Духовную академию, а после реформы 1809 года — в СПб. Духовную академию.
³² Открытие школы было приурочено к указу Петра I «Объявление о монашестве» от 31 декабря 1724 года, в котором Император говорил о необходимости «социально-активного и полезного для общества служения монашества». См. об этом: Православная энциклопедия. М., 2000. Т. 1. С. 614.
³³ Там же. С. 614.
³⁴ Пюхтицкий Успенский женский монастырь. Библиотека СПбДА. Машинопись, 1986. С. 40.
³⁵ В Елабужском монастыре Казанской епархии (построенном в 1856–1868 годах) была организована школа для девиц. В основном в ней учились послушницы монастыря, большей частью крестьянского сословия, не знающие грамоты. См. об этом: Елдашев А. М. Монастыри Казанского края. Очерки истории. Казань, 2004. С. 146.
³⁶ Таисия (Солопова), игумения. Келейные записки. М., 2005. С. 107.
³⁷  Русское православное женское монашество XVIII–XX вв. Сост. монахиня Таисия. Изд. ТСЛ, 1992. С. 96.
³⁸  См. об этом: Там же. С. 219.
³⁹  См. об этом: Там же. С. 222–224.
⁴⁰  Добропоклонский А. П. Прп. Феодор исповедник и игумен Студийский. Одесса, 1913. С. 581.
⁴¹  Как, например, в Студийской обители.
⁴²  Вишняков С., священник. О благотворном влиянии древняго православного монашества на общество. С. 145.
⁴³  Например — в школах св. Кирилла и Мефодия или в школах свт. Гурия Казанского.
⁴⁴  Вишняков С., священник. О благотворном влиянии древняго православного монашества на общество. С. 277.
⁴⁵ На службе Богу — на службе ближним. По письмам Оптинских старцев о. Амвросия и о. Анатолия. Тип. Казанской Амвросиевской женской пустыни, 1909. С. 19.
⁴⁶ Там же. С. 23.
⁴⁷ Там же.