Тот, кто уснул, тот проснется

Под Твою милость прибегаем, Богородице Дево» «Не имамы иныя помощи, не имамы иныя надежды, разве Тебе, Владычице…» Именно с таким вздохом каждая христианская душа обращается к Матери Божией, Царице Неба и Земли, с надеждой и упованием, что Пресвятая Богородица не оставит род христианский, как она не оставила его и в Успении Своем. Об этом говорят слова акафистного пения: «Радуйся, Обрадованная, во Успении Твоем мир не оставляющая». Непостижимым для нас духовным действием Матерь Божия реально присутствует с нами. И это чувствуют те искренние души, которые любят Ее и обращаются к ней с молитвой.

В день праздника Успения Божией Матери, который святые отцы называют «Малой Пасхой», мы свидетельствуем о Ее воскресении. Это на самом деле так и есть, потому в этот день мы празднуем, с одной стороны, Успение Матери Божией, Которая уснула сном всея земли, но, с другой стороны, силою Божией, непостижимым Промыслом Всемогущества Божия, Ее бессмертная душа была взята вместе с телом на Небо. В Успении мы как бы через шаг переносимся: день Успения Божией Матери тут же можно считать Ее светлым Воскресением, и именно так Церковь и в канонах, и в молитвах прославляет этот день. Этим святым днем, днем Успения и днем воскресения Матери Божией, завершается богослужебный круг всего года, начавшийся с Рождества Матери Божией, даровавшей жизнь и тело Господу нашему Иисусу Христу и теперь передавшей Свою душу руки Того, Которого вместила в своем чреве.

Обстоятельства Успения Пресвятой Богородицы известны с апостольских времен и бережно хранятся в церковном предании. После Вознесения Иисуса Христа Матерь Божия, подобно апостолам, проповедовала о Христе Спасителе и стала для всех верующих утешением и назиданием. Она подолгу молилась о том, чтобы скорее перейти от земли на небо, к Сыну Своему и Богу. Однажды во время такой молитвы Богородице явился Архангел Гавриил с радостной вестью о том, что через три дня окончится Ее земная жизнь и Господь возьмет Ее к Себе. Пресвятая Дева стала готовиться к своей кончине. Более всего Она хотела проститься с апостолами и горевала, что многие из них разошлись по дальним странам. И вот Господь чудесным образом перенес в Иерусалим на облаках всех апостолов, кроме Фомы. Пресвятая Дева без малейшего страдания, как бы засыпая, преставилась. В час кончины необыкновенный свет осиял комнату, и апостолы увидели, как сам Господь Иисус Христос явился в окружении ангелов, взял на руки святую душу Своей Матери и перенес в Царство Небесное. Пречистое тело Божией Матери по ее желанию апостолы похоронили в Гефсиманском саду. На третий день пришел в Иерусалим отсутствовавший апостол Фома. Он был очень опечален, что не попрощался с Божией Матерью. Апостолы сжалились над ним и решили отвалить камень от могильной пещеры, чтобы дать ему возможность поклониться Ее пречистому телу. Но когда открыли пещеру, она оказалось пустой — нашли только погребальные пелены: милостью и силой Божией Богородица не увидела ни тления, ниразрушения, потому что телом была взята в небесные обители, чтобы наслаждаться жизнью Святой Троицы и всегда подавать Свою помощь и заступничество всем людям, истинно желающим быть с Богом.

В Успении Божией Матери было показано, что после Воскресения Господа нашего Иисуса Христа смерть не властвует больше над миром. Реальность будущего воскресения для каждого из нас Матерь Божия еще раз подтвердила через Свое всеславное Успение. Мы веруем, что Она как была живой до самых глубин Своего естества, так и осталась живой душою и телом Ее Пречистым, взятым на Небеса Ее Божественным Сыном. Предстоит Она теперь Престолу Божиему и молится обо всех нас. Успение Пресвятой Богородицы напоминает нам еще о глубочайшей истине, о нашем бессмертии. Если Христос проложил путь на небо, Матерь Божия первой из людей прошла этот путь, значит, и мы вслед за Ними имеем возможность вечного, ликующего, всеторжественного, всеблагодатного, никогда не кончающегося бытия в Боге. Начало этого бытия здесь полагается — в преходящем и временном мире.

Иисус Христос был Богом и поэтому не увидел смерти, но Он даровал человеку бессмертие, и первой прошла за Ним этот путь Пресвятая Богородица. Матерь Божия не была богом — Она была человеком. Мы знаем о значении для каждого из нас Воскресения Христова. Для Бога все возможно, и мы видим воскресение другого человека, имеющего такую же, как и у нас, человеческую природу, это — Матерь Божия. И это уже начало всеобщего воскресения, это — наше будущее. Нас окрыляет надежда, что если вслед за Христом человек — Матерь Божия — прошла весь путь обожения — значит, это возможно и нам.

Но нам надо не только взирать на Пречистую Деву с благоговением, нам надо учиться у Нее, так как мы сами определяем свою судьбу, мы даже носим ее в себе — это господствующие в нас склонности сердца, ведь где наше сердце, там наша жизнь. Преподобный Ефрем Сирин говорит: «…восстанут все в одно время, но различно воздаяние, потому что каждому будет воздано по правде… каждый приходит и поселяется в той стране, какую сам для себя уготовил». Жизнь каждого из нас должна стать «убеленной», чистой, как те белые цветы, которые в праздник Успения Божией Матери украшают наши храмы. Белые цветы — символ чистоты, невинности, правды, любви; такой белизной должен сиять наш внутренний человек, наши мысли, слова и дела.

Что же Пресвятая Богородица оставила нам в назидание? Одну только заповедь — те слова, которые Она сказала слугам в Кане Галилейской: Что скажет Он вам, то сделайте (Ин.2:5). И они исполнили — и воды омовения стали добрым вином Царства Божия. Эти слова Матери Божией обращены к каждому из нас: пойми Слово Христово, вслушайся в него и будь не только слушателем, но исполнителем его. Тогда все земное станет небесным, вечным, преображенным и прославленным. Будем так поступать, и Царство Божие будет уже здесь, внутри нас. И простая обыденность, которая уподобляется воде, которую мы вкушаем ежедневно, станет вином ликования, не когда-то, а уже сейчас, реально.

В земной жизни есть лишь одно обстоятельство, в котором мы можем быть уверены: мы все умрем. Самое главное испытание человек обычно переживает перед смертью, когда происходит рождение в вечность. Если в земной жизни рождение ребенка сопровождается страданием и болью, то это тем более происходит, когда душа рождается в вечность. Для того чтобы человек перед этим великим испытанием смертью остался непоколебим, сохранил верность Господу и твердую надежду, вся его жизнь должна стать подготовкой к переходу в вечность. Как сказал один мудрец: «Смерть — есть к жизни приближение, к жизни той, где смерти нет».

Для человечества, которое жило до Христа, смерть была страшным моментом, тупиком, ибо люди не знали, для чего они живут, не могли найти ответа на вопрос о смысле жизни. Многие философские системы, жизненные планы и надежды людей разрушались о непобедимую скалу, имя которой «смерть». Какие бы планы ни строил человек, какими бы земными целями ни руководствовался — будь то семья, работа, государство, деньги, всевозможные блага и радости — если он делает это без Бога, вне Бога, вне вечности, вне бессмертия души, все это, к сожалению, обессмысливается, потому что цели эти конечны. Мы, разумеется, все равно трудимся ради их достижения, потому что в этой временной жизни должны решать и встающие перед нами земные проблемы. Но они не могут быть целью. Это только средства для достижения цели. Какой цели? Бесконечной жизни в Боге. Бог нам показал: мы задуманы как бесконечные личности, мы — образ и подобие Божие, в нас живет, бессмертная душа, бессмертный дух.

На иконах Успения Богородица изображается лежащей на смертном одре в окружении благоговейно склонившихся апостолов. А над ними в таинственном облаке служащих Ему ангелов возвышается Христос. В Его руках мы видим перепеленутого младенца — это душа Пречистой Девы Марии. Христиане полагали, что если душа дается человеку при рождении, то и выглядит она как младенец. Младенческий образ означает также начало новой жизни на небесах. Господь держит душу Богоматери с величайшим почтением, одновременно как Отец, Создатель всякой человеческой души, но и как любящий Сын Пречистой Богородицы, получивший от нее плоть человеческую. Так что в одной иконе два события — и смерть, и воскресение, — чтобы мы не забывали, что и внутри нас сокрыты и жизнь, и смерть.

Дай Бог, чтобы мы не только устами, песнопениями, но самой своей жизнью прославляли Матерь Божию, подражая Ей в молитве и смирении, в любви к Храму Божию, в котором Сама Она возрастала с младенчества. Дай Бог, чтобы Матерь Божия хранила нас от всяких напастей, чтобы наши молитвы о родных и близких были услышаны, и чтобы Пресвятая Богородица ходатайствовала о спасении рода христианского, и по Ее святым молитвам каждый из нас наследовал бы жизнь вечную. Она первая прошла через смерть без тления, так как не было в Ней греха. Еще мы воспеваем Ей: «Радуйся, венец догматов», так как Пресвятая Богородица, можно так сказать, является осуществлением задуманного Богом о человеке, Она — живой догмат в действии, в завершении.

Почему Успение Пресвятой Богородицы празднуется так торжественно, как никакое другое событие, и этот праздник вошел в плоть и кровь русского народа? Потому что это праздник воскресения человека — Матери Божией. В Ней — осуществление воскресения каждого из нас. Именно этому событию посвящены и многие главные святыни Русской Православной Церкви. Киево-Печерская Лавра, Псково-Печерский монастырь, Почаевская Лавра — Успенские, главный собор в Троице-Сергиевой Лавре — Успенский, главный собор в Кремле — Успенский. Потому что это смысл всего христианства — вечная наша жизнь в Боге. Бот где наше упование, вот где наша надежда, и какова наша перспектива — перспектива вечности.

Смерть может стать не тупиком, не трагедией, а переходом. Почему мы говорим дивные слова: «Дай Бог встретиться на том свете»? А потому, что в вечности живет душа верующего человека, и живет не абстрактно, не фантазийно, а реально. Если вся наша жизнь будет посвящена Богу, тогда смерть будет не страшна, и мы вместе с апостолом Павлом сможем сказать: Смерть! где твое жало? ад, где твоя победа? (1Кор.15:55). Господь победил смерть в Себе, даровал жизнь миру, даровал бессмертие Своей Матери. Даровал и всем нам, ведь мы являемся Ее детьми, потому что все мы были в лице Иоанна Богослова усыновлены Ею, когда Господь с Голгофского Креста сказал: «Жено, се сын Твой», указывая на Апостола любви.

Одна женщина на исповеди говорит: «Вы знаете, батюшка, я тут одной вещи не понимаю». — «Только одной? Я вот ничего не понимаю». Все знают только невежды. Мы простых-то вещей не понимаем, как же в голове уложить Божественное Откровение, чтобы все стало понятным. Все это иллюзия, понятно будет только там, в вечности. Оптинский старец схиархимандрит Илий как-то за трапезой говорит: «Как же дивно, как премудро устроен наш мир! Все свидетельствует о Боге и Творце, о Его премудрости. Вот возьмем корову: жует она солому и траву, а на другом конце у нее вытекает молоко. Вот скажи мне, кто-нибудь додумается до этого, чтобы создать такую фабрику, где в одну трубу пихают сено, а из другой течет молоко?» Пройдут еще хоть миллионы лет, а никто до этого не додумается. Мы многое не понимаем и не поймем. Откровение — это тайна и радость нашей веры. Когда мы испытываем какие-то скорби, несчастья, то для поднятия духа нужно читать самую потрясающую молитву: «Христос Воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав».

Святые отцы говорят, что если бы человек помнил о последнем своем часе, то он бы вовеки не согрешил. Если бы сегодня нам сказали, что этот день — последний, каким бы мы содержанием постарались его наполнить? Разве на какие-то мелочи, склоки, выяснение отношений тратили бы свое время? Нет! Постарались бы благородно закончить свою жизнь в благодушии и долготерпении, наполнить добрыми делами, примириться со всеми. Но у нас бывает не так. У всех есть очень страшный враг — это надежда на то, что дни еще продлятся. Есть у нас в обиходе очень опасное слово — «завтра». Оттого нам не хватает в жизни решимости прямо сейчас, сегодня начать жить для Бога. А у нас чаще всего — «завтра, завтра, завтра»… Некогда посмотреть на небо. «Суета сует, все суета и томление духа…» — сказал премудрый Соломон. И все у нас крутится вокруг этого. А надо бы нам об этом помнить: есть абсолютно точная в нашей с вами жизни реальность, это — конец нашего земного пути.

Если бы мы знали, когда, где и при каких обстоятельствах мы умрем, мы были бы, безусловно, святыми людьми. Если бы знали. А поскольку этот час неизвестен, то часто смерть приходит как нежданная гостья к тем, кто об этом не задумывается. И наоборот, тот, кто живет, зная и помня о том, что его земная жизнь кончится, тот смерть встретит совершенно иначе, чем люди, не имеющие веры. Смерть — это только дверь, в которой нельзя задержаться. Антоний Великий призывает: «Не бойся смерти, потому что через нее ты сможешь войти в вечность». Нам Господь дал такой шанс и такую возможность. Дай Бог, чтобы мы не разменяли эти бесценные золотые земные дни, не превратили их в медные пятаки, блестящие стекляшки или «фантики». Дети хотят поскорее стать взрослыми, а когда вырастают, вспоминают и жалеют о прошедшем детстве. С ранних лет начинают стремиться к тому, чтобы заработать как можно больше денег, и через это теряют здоровье. Ради денег! А потом начинают терять деньги ради того, чтобы вернуть хоть чуточку здоровья. Без конца тешат себя какими-то мечтами, фантазиями о будущем, оставляя настоящее. И лишаются и будущего, и настоящего.

Всему причина — суета,

воображение, игривость,

в словах и мыслях торопливость,

в делах и чувствах пустота.

Это происходит тогда, когда нет в сердце Бога. А когда Он есть, тогда каждое слово, каждое дело может стать шагом к вечности. Дай Бог, чтобы это было с каждым из нас. Дай Бог, чтобы мысли об Успении Царицы Небесной хоть иногда нас земных, прибитых к вещественности, возводили на небо, чтобы мы все-таки вспоминали, кто мы. Мы с вами неба жители, мы с вами дети Божии, и дай Бог, чтобы мы с вами поступали бы как дети Божии.

Один мудрец сказал: «Вы будете мертвы до тех пор, пока боитесь смерти». А мы живы. Живы и всерадостны, потому что Бог нам дал знание и подтверждение ожидающей нас вечности. И мы счастливые люди, мы все благословляем: и болезнь, и старость, и саму смерть. Страшного ничего нет. Почему? А потому что все это кончится чем? Чем кончилось у Христа Спасителя — Воскресением. Чем кончилось у Матери Божией — Воскресением. И это гораздо ценнее дач, машин, денег и прикрепления к спецбольницам. Здоровая душа, она все освещает, все оздоровляет, ей все в радость. Нет веры, бессмертия — все обессмысливается.

Нам, христианам, смерти никогда и ни при каких обстоятельствах бояться не надо. Потому что у многих людей смерть наступает гораздо раньше, чем останавливается сердце, отказывают почки и прекращается деятельность мозга. Смерть наступает тогда, когда прекращается духовная жизнь, когда оскудевает вера, из отношений уходит любовь, а в глазах отображается только одна земля. Вот это настоящая смерть, ее надо бояться. И, наоборот, даже если случился инфаркт, инсульт и почкам осталось работать всего ничего, такой человек живет и будет жить вечно, когда в нем вера, любовь и в его сердце — Бог. Даже когда мы лежим на земле, но в глазах отображается небо — это настоящая жизнь! Если тебе даже остался час до смерти. У кого в душе Бог, там и царство, и вечность, и жизнь. Вот чего мы должны желать и что искать, потому что истинная цель нашей жизни — научиться жить бесконечно. И всегда помнить, что наша земная жизнь есть только путешествие к будущему веку.

Праздник Успения еще, и еще раз нам напоминает о том, чем закончится жизнь человека. Тот, кто уснул, тот проснется. Недаром мы с вами, когда хороним человека, говорим не «умерший» и не «погибший», а «усопший, новопреставленный». Это и есть стержень, содержание нашей жизни. Наша вера в жизнь будущего века делает нас свободными. Потому что небоязнь смерти делает человека жизнеспособным, бодрым, трезвым, всерадостным, а безбожное ожидание смерти хуже самой смерти.

Для Богородицы Успение — это рождение в вечность, воскресение в жизнь, ибо на Пречистые руки Господни были взяты и душа, и тело Матери Божией. Надо и нам постараться прожить так, чтобы наше успение, наш переход в вечность был радостным, ликующим, и душа была принята в руки Бога Вседержителя. Цель нашей земной жизни состоит именно в том, чтобы она закончилась рождением в вечность, чтобы мы, пройдя свой малый крестный путь, были также вознесены на небо. В это мы верим, на это надеемся, к этому стремимся. Поэтому смотреть на самую смерть мы должны совсем иными глазами — глазами Евангелия, глазами Божиими и Его Пречистой Матери, ибо теперь нам открыто, что жизнь человека должна быть направлена к тому, чтобы было чем жить в жизни вечной. Дай нам Бог, чтобы жизнь наша не прошла даром, чтобы мы, купив билет на самолет, не обманули «Аэрофлот» — взяли бы и не полетели. Билет нам дан, но потом надо ведь еще и лететь. Помоги нам всем в этом Милосердный Господи, и благодать Царицы Небесной да пребывает со всеми нами во все дни нашей с вами христианской благочестивой жизни.

Святыня, упавшая с неба

Над Гефсиманским садом ослепительным золотом горят купола русского православного храма святой равноапостольной Марии Магдалины в Гефсиманском женском монастыре. Здесь хранится немало святых реликвий, но мы расскажем о той, которая связана с чудесным Успением Божией Матери.

Всем известно, что Пояс Богородицы — одна из величайших святынь христианства. Но мало кто знает, что Сама Божия Матерь оставила его апостолу Фоме уже после своего Успения. Фома прибыл в Иерусалим через три дня после погребения Богородицы в Гефсиманской пещере и горько сокрушался о том, что не застал Пресвятую Деву в живых и не смог проститься с Ней. Апостол направился ко гробу и здесь получил величайшее утешение в своей скорби: он сподобился лицезреть Богородицу, уносимую ангелами на небо. Для удостоверения Апостола Фомы в Своем вознесении на Небо Богородица сняла с Себя пояс и бросила к его ногам. След от упавшего пояса отпечатался на камне, этот камень можно увидеть на территории Гефсиманской обители. На террасе чуть повыше святого камня установлена икона в честь этого чуда. Сам же чудотворный Пояс долгое время хранился в Константинополе, позже византийский император подарил его Ватопедскому монастырю на Святой Горе Афон.

Архимандрит Мелхиседек (Артюхин)