Вера и неверие

Человек, имеющий веру, похож на стоящего на скале; приходят искушения, испытания, разочарования, а он продолжает стоять на камне веры в Бога и не колеблется. Он может скорбеть, огорчаться, проявлять нетерпение, но не погибает и не падает. Тогда как человек, не знающий веры в Бога, строит на том, что само по себе осуждено на обрушение.

Почему происходит так? Потому что когда ты строишь свою жизнь вокруг одной личности - независимо от того, супруг ли это, ребенок, приятель, школьный учитель, или когда ты воздвигаешь здание свое на твоих деньгах, славе, уме, здоровье, на самом себе, - то придет час, когда всё это более не будет иметь силы и станет очень слабым. И наступит неизбежный час, когда всё рухнет и человек дойдет до полного разочарования. Человек должен научиться класть в основание здания своей жизни веру, которая побеждает смерть. Именно вера в Бога является силой, благодаря которой мы можем продолжить идти вперед и делать всё то, что делал святой Силуан и достиг вершины духовной жизни.

О понимании воли Божией в духовной борьбе

Очень трудно понять волю Божию, потому что Бог открывает Свою волю человеку, готовому исполнить ее, но только меньшинство обладает готовностью осуществить совершенную волю Божию. Поэтому Бог из любви зачастую не открывает ее, чтобы не сделать нас еще более виновными, когда мы увидим, что не хотим Ему последовать. И не то что не можем - мы можем: («Всё могу о укрепляющем меня Христе», - говорит святой апостол Павел); мы можем соблюсти волю Божию, однако не хотим - по многим и разным причинам. И хотя бы впоследствии мы могли бы захотеть, но мы сейчас не хотим. Поэтому воля Божия прикрывается отеческой любовью со стороны Бога. Самым надежным путем для подвизающегося являются вопросы - спрашивать духовного отца о том, как поступать в духовной жизни. И, неся послушание, которое есть таинство в жизни Церкви и совершается во имя Иисуса Христа и любви Божией, человек принимает его как волю Божию, и Бог благословляет этот путь. Это самый надежный путь, иного для нас не существует, кроме пути терпения среди многих препятствий, - там тоже видна воля Божия. Мы не можем напрямик узнать ее, как это делали святые, потому что мы не мертвы для греха, какими были они, мы имеем внутри себя много желаний, и наша воля отделяет нас от воли Божией.

Как человек приходит в Церковь?

Бог хочет, чтобы все люди спаслись и пришли в познание истины. Он хочет, чтобы все люди пришли к Нему, и поэтому Христос пришел в мир, распялся и сказал: «Когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе», - и сделал всё, что сделал, чтобы пробудить нас.

Один святой спрашивает: «Зачем было нужно, чтобы Христа били, чтобы Он терпел жажду, выстрадал всё это? Нельзя ли было убить Его однажды, и чтобы Он не страдал, проходя через мучения? Зачем Он Себя мучил? - Чтобы помочь нашей мертвой душе пробудиться перед тем делом, которое Он совершил на земле».

Как человек приходит к Богу - это тайна, которую нам нелегко понять, поэтому мы имеем заповедь нести слово Божие, стараться помочь братьям нашим приблизиться к Богу, а далее пусть нас не охватывают тревога и страх, почему, мол, они не входят в Церковь. Предоставим всё Промыслу Божию, придет час, когда Бог использует то, что мы делаем, так, как знает Он.

Мы имеем много тому примеров: почему Он не призвал святого апостола Павла раньше, а попустил ему совершить все эти злодеяния? Потому что тогда Павел не был готов. Бог, знающий человека, заговорит в его сердце, когда он будет готов. Это тайна. Он хочет, чтобы все люди пришли к Нему, потому что такова цель человека, таково завершение нашего земного присутствия -- пойти и встретить Бога.

О гносеологическом характере духовной жизни

Духовный путь носит гносеологический характер, то есть он попадает в описание жизни святых, в учения святых отцов. Мы приблизительно знаем, как будем идти, но то духовное познание, которое мы получаем, когда уже идем по этому пути, касается не ума, но сердца и является опытом, то есть познание - это опыт.

Когда мы в Церкви говорим «знание», мы имеем в виду опыт, а не некое философское определение. Свобода, любовь, справедливость и т.д. в науке понимаются умом, насколько мы это можем. В Церкви же всё это - опыт, а раз так, то никто не может быть лишен этого духовного знания - и самый необразованный человек, и самый простой, и интеллектуально самый слабый человек могут получить это духовное познание. Поэтому в тропаре Пятидесятницы мы говорим: «Рыбарей Ты соделал премудрыми». Бог сделал их премудрыми! Что значит «премудрыми»? Разве Он сделал их математиками, физиками, астрономами? У них и представления не было обо всём этом, но после Пятидесятницы они стали премудрыми, ибо стяжали Божию мудрость как опыт, опыт Святого Духа. Это и есть опытное знание, а всё остальное - описания духовной жизни - мы знаем со слов святых и из учения нашей Церкви.

Митрополит Афанасий Лимассольский